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Stevenson y la felicidad

Javier Cercas — Sun, 26 Dec 2021 04:40:00 GMT

Robert Louis Stevenson es uno de esos escritores supuestamente menores que siguen vivitos y coleando cuando muchos escritores supuestamente mayores ya están muertos. Sus novelas y relatos continúan leyéndose (acompaño en el sentimiento a quien no haya leído La isla del tesoro, Dr. Jekyll y Mr. Hyde o El señor de Ballantrae; mejor dicho, le felicito, porque todavía puede experimentar el deslumbramiento de la primera vez), sus poemas siguen recitándose y sus ensayos citándose. Uno de los más citados es, me parece, Apología de los ociosos, una invectiva contra el rastrero utilitarismo de su época; allí, después de afirmar que el ocio “no consiste en no hacer nada, sino en hacer mucho no reconocido en los dogmáticos formularios de la clase dominante”, afirma: “No hay deber que subestimemos (underrate) tanto como el deber de ser felices”.

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Un poquito más de idiotez

Emiliano Monge — Sat, 03 Aug 2019 13:13:58 GMT

Hacia el final de Lo real, el filósofo francés Clément Rosset condensa, con una inteligencia y una sensibilidad abrumadoras y como no consigue hacer de nuevo en ninguna otra de sus obras, su idea de aquello que —en última instancia— nos hace humanos.

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Otros artículos del autor

La banalidad del bien

El idioma compartido

Algunas rarezas para lo que queda de verano

José Andrés Rojo — Fri, 24 Aug 2018 12:48:14 GMT

Ya los días de verano se dirigen con rigurosa disciplina hacia el ocaso, así que se acabó lo que se daba. Por eso es bueno acordarse de un breve ensayo del filósofo Clement Rosset en el que se ocupaba de la música. En El objeto singular afirmaba con rotundidad que la música es lo más ajeno que existe “a la realidad evocada por las palabras”. La música no da cuenta de nada, no representa nada, no se refiere a nada, no comenta ni describe nada, no traduce; la música simplemente es. Escribe Rosset: “Irrupción de lo real en estado bruto, sin posibilidad de acercamiento por medio de la representación: tal es el efecto musical y la razón de su potencia particular”.

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Clément Rosset, el profeta de lo real

Fernando Savater — Fri, 30 Mar 2018 12:18:53 GMT

Hay filósofos recomendables y otros que no lo son. Los primeros enseñan a pensar bien, a pensar el bien, defienden las buenas causas, denuncian la explotación, alarman a los gobiernos conservadores con su crítica. Los otros desconciertan a quienes les escuchan, razonan contra el respeto a las razones comunes, se zafan de los compromisos más condecorados, desoyen la urgencia política. Los primeros son útiles y edificantes, los segundos prescindibles y demoledores. Entre estos últimos, ninguno menos recomendable que Clément Rosset, que acaba de morir a los 78 años en París.

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El descanso eterno del filósofo insomne

Rubén Amón — Thu, 29 Mar 2018 17:45:30 GMT

Clément Rosset padeció la enfermedad del sueño. Seis años y 2.000 noches de insomnio que percutieron en su salud hasta torturarlo. Y en su moral, como él mismo decía en alusión a los comportamientos anómalos que se derivaron de un duermevela insoportable. O soportable, puesto que Rosset consiguió sobreponerse a esta maldición gracias a un novelista ruso.

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Elogi de la impuresa

JOSEP M. MARTÍ FONT — Thu, 30 Apr 2009 05:00:00 GMT

Puresa prové del llatí, puritas, que en el seu sentit original expressa la conseqüència directa de l'alliberament de tot allò que debilita, que embrut, que canvia la naturalesa d'un ésser i fins i tot del conjunt de la seva activitat material i espiritual. Designa també l'absència d'error, d'aspectes obscurs i ambigus en allò concret de la vida quotidiana dels individus i els grups humans. Plató, al diàleg El banquet, utilitza l'epítet "pur" per qualificar un subjecte que no es mescla, ni es pot mesclar amb cap altre, perquè pel fet de ser "pur" és simple, i per això mateix allunyat de qualsevol mistificació.

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Rosset y la alegría

José Andrés Rojo — Fri, 01 Feb 2008 23:00:00 GMT

En cuanto se toman los caminos que recorre Clément Rosset (Carteret, Francia, 1939) nunca se tarda mucho en dar con la alegría. En Lejos de mí irrumpe al final a través de los versos del hermoso epitafio de Martinus von Biberach: "Vengo de no sé dónde, / Soy no sé quién / Muero no sé cuándo, / Voy a no sé dónde, / Me asombro de estar tan alegre". El objeto singular es un elemento esencial de la parte tercera, donde aparece como una experiencia que muestra un pensamiento sin segunda intención: la alegría aprueba la existencia y lo hace al estimar que lo real es suficiente. Que no hace falta más. Desde hace ya años, Clément Rosset ha renunciado a librar una gran batalla. Prefiere las incursiones guerrilleras. Su gran tema es el de siempre, lo real y su doble. Y su vocación, la de desarmar el programa de la metafísica. En El objeto singular dice que la filosofía a veces procede con demasiada lentitud, y que a veces es necesaria la precipitación, "pues hay urgencia en saber si la existencia es o no deseable, cuestión cuya resolución marca, en suma, el fin de la investigación filosófica". Por tanto, Rosset dispara. Textos breves, fulgurantes, asaltos intempestivos. Y su blanco es poner en duda esa manera de proceder que parte de la convicción de que existe un mundo y de que luego hay otro, el de la duplicación de lo real, que lo explica, que le da sentido, el que lima sus asperezas y catástrofes, su íntimo desorden e ininteligibilidad.

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El filósofo, en el infierno de la depresión

José Andrés Rojo — Fri, 01 Feb 2008 23:00:00 GMT

Todo empezó en Mallorca. Tenía que hacer una pequeña compra y recoger a un amigo del aeropuerto, y me di cuenta de que me resultaba imposible cumplir con esas simples tareas". Clément Rosset resumía así, en una conversación en Barcelona a finales de 2006, el inicio de la depresión nerviosa que padeció entre 1987 y 1996. "Me atacó como un relámpago, y comprendí que me había ocurrido algo muy grave". En Travesía nocturna (Elipsis), el filósofo reunió las anotaciones que hizo entre 1990 y 1993 para acercarse a su enfermedad. "De pronto todo esfuerzo parece fuera de lugar, aunque sea el gesto más anodino, o el más agradable", ha escrito Rosset en esas notas. "Las depresiones me parecían males imaginarios de gente con flaqueza de ánimo", decía en Barcelona. "Nunca me las tomé demasiado en serio, no creí que fueran algo que no pudiera solucionar una copa de jerez". Pero el mal lo agarró por el cuello, "como una gripe o una pulmonía", y lo sometió a sus rigores. Para describir sus efectos se sirvió de un "nombre bárbaro": hasofin (hiper-actividad semi-onírica de final del descanso).

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La sombra de Schopenhauer

Enrique Lynch — Fri, 14 Apr 2006 22:00:00 GMT

Dos circunstancias han sido decisivas para explicar la tardía influencia de la filosofía de Schopenhauer tanto como su posterior caída en un relativo descrédito. Schopenhauer escribió después de Hegel, y por otro lado, antes que Nietzsche. O sea que su desventura fue doble: quedó eclipsado en vida por un contendiente intelectual demasiado poderoso; y tras una breve gloria alcanzada al final de su vida, fue desplazado y superado después de muerto por un discípulo genial. Lo que explica que, al cabo de siglo y medio, la figura intelectual de Schopenhauer parezca un tanto desdibujada y para una buena parte de la filosofía académica resulte irrelevante. Su pensamiento se sitúa en una posición paradójica en el panorama del siglo XIX, ya que al mismo tiempo que parece un típico producto del espíritu decimonónico es una excepción a ese espíritu.

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Un filósofo indiscreto

José Luis Pardo — Fri, 21 May 2004 22:00:00 GMT

Clément Rosset ha hecho de la sobriedad su estilo. Autor de no demasiados libros y de no demasiadas páginas cada uno, actúa no obstante con una suerte de indiscreción periódica que nada tiene, desde luego, de personal ni de accidental. Fuera cual fuera la finalidad a cuyo servicio nació la filosofía, todo parece indicar que quienes discurren por ella, si no guardan un secreto, comparten al menos una reserva esencial sobre su asunto. Como este asunto es, ni más ni menos, lo real, está permitido -y hasta fomentado- discutir acerca de si la realidad es o no cognoscible y disertar sobre las herramientas que han de conducir mejor a su exploración; en cambio, comete una impertinencia quien confiesa públicamente -como viene haciendo Rosset-, traicionando el secreto profesional, que lo real no es problemático por ser difícil de conocer, intrincado o inabarcable, sino sencillamente porque es horroroso, despiadado, insensato e idiota. Este conocimiento, que no conviene divulgar en exceso, choca frontalmente con la sed de sentido que afecta endémicamente a nuestra especie y, por tanto, conduce a quien lo acepta a un pensamiento incómodo que, históricamente puntuado por Lucrecio, Pascal, Spinoza, Schopenhauer o Nietzsche, sólo puede denominarse con el título que Rosset eligió para el suyo desde la publicación, en 1971, de su Lógica de lo peor, a saber, filosofía trágica.

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Clément Rosset celebra la alegría de vivir frente al pesimismo radical de Cioran

José Andrés Rojo — Wed, 20 Feb 2002 23:00:00 GMT

Hay un acuerdo de fondo entre el pensamiento de Rosset y el de Cioran: que todo es un desastre. 'No hay ningún bien en el mundo al que un examen lúcido no le haga parecer, en última instancia, irrisorio y desdeñable', escribe el primero. El segundo contaba que en cuanto se toman distancias frente a cualquier persona surge la pregunta irremediable: '¿Cómo será que no se mata?'. Ayer, Rosset volvió a hurgar en las complicaciones de la existencia en una conferencia sobre Cioran. Para concluir que 'sin conocer lo más trágico, no es posible conquistar el gozo de vivir'.

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Nada importa nada

En una breve introducción a El principio de crueldad, Rosset cuenta un episodio de Astérix en Hispania. Unos gitanos invitan a Astérix y a Obélix a unirse a su baile nocturno. El cantaor no tarda mucho en desgranar el estribillo. 'Ay, ¡qué desgracia haber nacido!'. La fiesta, pues, y enseguida la presencia de la muerte. Rosset no tarda en destacar cuán cerca están en España la alegría de vivir y el sentimiento trágico de la vida, y reivindica la jota aragonesa, que expresa con una gran intensidad 'ese misterioso y esencial vínculo que relaciona la verdadera alegría de vivir con un conocimiento íntimo y constante de la muerte'. Y es que en España, explicaba ayer Rosset, el folclor revela constantemente 'el carácter irrisorio de la vida'. La fiesta y la muerte. La risa y el conocimiento y la certeza del dolor. 'Para transmitir, al fin, que nada tiene una importancia decisiva, que nada importa nada'. Para Rosset, no hay mejor lección para aprender a vivir.